Het QfWf-storytelling programma Animal Wisdom
Dieren(on)wijsheid voor wisdom seekers van divers pluimage
Het QfWf-storytelling programma Animal Wisdom verzamelt en ontsluit dieren-wijsheid uit diverse culturen, ten behoeve van educatief materiaal in aansprekende vormen voor jong en oud. Het doel is bij te dragen aan interculturele levenskunst ten behoeve van een inclusieve cosmopolitische open samenleving. Door de (inter-) culturele achtergronden van de fabels en culturele verteltradities te belichten, draagt de verzamelde dieren-wijsheid enerzijds bij aan culturele diversiteit en kennis van verteltradities wereldwijd; en anderzijds belicht het culturen verbindende waarden, die de dieren vertolken, zoals gastvrijheid, slimheid en moed.
Dierenverhalen afkomstig van verteltradities uit alle windstreken inspireren tot een eigen-zinnige Quest for wisdom …
Alle culturen kennen verhalen en spreekwoorden over dieren. Ze vertellen hoe dieren als dragers van (on)deugden worden gezien, zoals de spreekwoordelijke eigenwijsheid van de ezel.
Ook belichamen dieren elementaire kwaliteiten zoals leeuwenmoed, die men graag bij mensen ontwikkeld ziet.
Dierenstreken en levenskunst uit alle windstreken
De cultuur-eigen wijsheid in kunstzinnige expressies en verhalen met dieren vertoont zowel culturele overeenkomsten als boeiende interculturele verschillen.
De verhalen, spreekwoorden en symbolen spiegelen de mens beelden voor hoe als goed lid van de samenleving te leven. Als toonbeeld van slimme kracht figureert Vos in Europese verhalen ‘Van den vos Reynaerde’ en in Ghanese en Caraïbische vertellingen de spin Anansi/Nanzi, zoals uitgedrukt in gezegden:
Zo slim als een vos.
Niemand vertelt verhalen aan Ntikuma, het spinnenkind [Ghanees spreekwoord].
Dergelijke culturele verschillen vormen een boeiende insteek van elkaars cultuur te leren. Tegelijkertijd bestaan er overeenkomsten in culturele verbeelding. Zo is de Eenhoorn een mythisch dier in meerdere culturen. Tevens laat de Oosterse en de Westerse verbeelding van dit fabeldier opmerkelijke verschillen zien. De Europese Eenhoorn heeft een langere spiraalvormige hoorn en vaak bokkenpoten en een sik, terwijl de Oosterse afbeeldingen een kortere hoorn zonder spiraal tonen. De Chinese eenhoorn lijkt op een combinatie van hert en paard.
Culturele veelkleurigheid
Waar in Europese zegswijzen het varken met liederlijkheid en luiheid is geassocieerd en het in de Islamitische cultuur als een onrein dier geldt, daar ziet de Chinese cultuur dit dier als een toonbeeld van levensvreugde en trouw: met deze en andere positieve kwaliteiten is het varken in de Chinese dierenriem gekarakteriseerd.
Slangen als aarde-dieren zijn in mythische verhalen uit de verschillende windstreken vaak verbeeld bij de wortels van een levensboom. In betekenis zijn ze verbonden met vruchtbaarheid, vitalisering en (spirituele) processen van groei en (co)creatie.
In dogmatische interpretaties van het christelijke genesisverhaal wordt de slang echter geassocieerd met het kwaad – terwijl een gnostieke visie in de symboliek van de slang zowel eenheid en natuurlijke wijsheid ziet (uitgedrukt in de Ouroboros, de lang die in haar staart bijt) als in de gesplitste tong de dualiteit en het verlies van een oorspronkelijke goedheid.
Hoe over dergelijke verschillen te spreken zonder culturen als ‘hoger’ en ‘lager’ ― ‘primitiever’ en ‘beschaafder’ te kwalificeren? Is er een gelijkwaardige manier culturen te vergelijken in de wijze waarop zij via verhalen, beelden en spreekwoorden aspecten van wijsheid en (im)moreel gedrag spreekwoordelijk verbinden met dieren? De gegeven voorbeelden van spin, slang, vos en eenhoorn tonen zowel de verschillen in visies als expressie van culturele eigenheid, terwijl tegelijkertijd het doorgeven van collectieve wijsheid over het samen-leven in de spiegel van dierenverhalen een transcultureel gegeven is dat culturen wereldwijd met elkaar verbindt!
De wijsheid van de natuur
Dat we dezelfde lucht inademen en door de zon licht, warmte en energie ontvangen maakt mensen, dieren, bomen en andere levende wezens fundamenteel aan elkaar gelijkwaardig als bewoners van de aarde!
Dit grondgegeven van het leven vormt de basis voor het Animal Wisdom storytelling programma: hoe culturele wijsheid over het samen-leven ontspruit uit de elementaire wijsheid en krachten der natuur. De symboliek van de natuurelementen — aarde, water, lucht, vuur en het vijfde element — ziet de QfWf derhalve (hand in hand met de boeiende culturele verschillen) als een interculturele taal om de elementaire waarden van het leven over de grenzen van culturen met elkaar te bespiegelen.
Verhalen met Animal wisdom geven uitdrukking aan culturele visies op de fundamentele afhankelijkheid van de natuurelementen en de vruchten van Moeder Aarde. Ze weerspiegelen zowel een oorspronkelijke eenheid als de tragiek van dood en verderf. Als het (verloren) Paradijs, de (terugkeer naar) de eeuwige jachtvelden of het (verlangen naar) Arcadië en een Gouden Eeuw waarin de mens in harmonie leefde met dieren, voorouders, geesten en goden. Op veelkleurige wijze brengt de mythische verbeelding het goede leven tot expressie.
Sprookjes, legenden en mythen uit alle windstreken vertellen van de queeste naar een levenselixer dat ‘het eeuwige leven’ schenkt; en hoe de levensboom de mensenwereld in relatie tot het grote geheel brengt en het samen-leven ordent via een mysterieuze harmonie tussen de micro- en de macrokosmos.
Symboliek van de natuurelementen en de quintessence
De vier kwadranten van het Rad van Dieren-Wijsheid — aan de natuurelementen aarde, water, lucht, vuur verbonden elementaire velden — grenzen in het centrum aan een kleine cirkel, het vijfde element van de ether ofwel de quintessence.
Dit wiel vormt een geschikte ingang de dierenverhalen, artistieke expressies en dierenwijsheden te ordenen op basis van de elementen, waarmee de dieren zijn verbonden:
- Groen – Aarde – Slang als vertegenwoordiger van aardedieren
- Blauw – Water – Botje als vertegenwoordiger van Vissen /waterdieren
- Geel – Lucht – Raaf als vertegenwoordiger van Vogels/ luchtdieren
- Rood – Vuur – Leopard als vertegenwoordiger van Katachtigen
- Wit/ paars – Ether – Vuurvogel als vertegenwoordiger van Fabeldieren
De windrichtingen
De vier kosmische dieren aan de buitenkant wijzen naar de vier windrichtingen wereldwijd en zijn ontleend aan de Chinese mythologie:
- Zwarte Krijger van het Noorden (schildpad met slang)
- Azuurblauwe Draak van het Oosten
- Vermiljoenrode Vuurvogel uit het Zuiden
- Witte Tijger van het Westen
terwijl de
- Gele Draak de heerser van het Centrum is
Deze vijf kosmische dieren (Sì Shòu 四 — hemelse emblemen) bewaken de richtingen van de windroos.
Eigen aan de Chinese kosmologie is dat er naast de vier windrichtingen een vijfde richting van ‘het midden’ bestaat. Deze correspondeert in het Rad van Dieren-Wijsheid met het element van transformatie, de ether in het centrum. Elk dier is geassocieerd met een bijbehorend seizoen, kleur, element, deugd en andere eigenschappen.
Rad van Dieren-Wijsheid van de QfWf
De fundamentele wederkerigheid in het leven vormt de basis voor de symboliek van de natuurelementen. Deze is derhalve geschikt de verschillen in culturele expressie van de Animal Wisdom over het samen-leven op elementaire en gelijkwaardige wijze te bespreken.
De elementaire rangschikking van het Rad van Dieren-Wijsheid spreekt direct tot de verbeelding en voorkomt dat er culturele boven- en onderschikking plaatsvindt, wanneer de verschillende dierenverhalen en andere culturele expressies van dieren wijsheid — in beeldende kunst, rituelen, meditatie, filosofie, muziek, en dans — met elkaar worden vergeleken.
Ten behoeve van interculturele vergelijkingen is het eerder door de QfWf ontwikkelde Rad van interculturele levenskunst met de symboliek van de natuurelementen als uitgangspunt voor een ordening gekozen en tot een Rad van Dieren-Wijsheid ontwikkeld:
Rad van Dieren-Wijsheid — met pentekeningen Chrisje Ronde
Transculturele symboliek voor het goede leven
“Hoe het leven goed te leven” is de questie die de koninklijke weg naar levenskunst ontsluit. Levenskunst is — met verhalende wijsheid, filosofische reflecties over de zin van het leven, artistieke expressies van schoonheid en spirituele praxis ter bevordering van bewustwording en levenskracht, en allerhande andere praktische vormen van wijsheid voor de vragen van het leven — in alle culturen ontwikkeld.
Zo is de ‘gulden snede’ zichtbaar in de wijze waarop het slakkenhuis zich vormt. En bevat de purperslak de kleurstof purper die koninklijke hoogheid verbeeldt en gebruikt werd voor de staatsiegewaden van vorsten.
Hoe cultureel divers deze expressies van levenskunst ook zijn, gemeenschappelijk is de focus op de ontwikkeling van ‘het goede leven’!
Deze kunst omvat zowel praxis voor individuele groei en menswording ― “worden wie je bent” ― als werkzame ingrediënten voor de vorming van een gemeenschap.
Gemeenschapsvorming vanuit het perspectief van interculturele levenskunst betreft mensen èn de wijdere kringen van levende wezens op aarde, natuur(geesten) en voorouders.
Zo is de Eenhoorn een mythologisch wezen, maar daarom niet minder van belang als toonbeeld van kracht en moed voor het ontwikkelen van de kunst het leven in de gemeenschap te organiseren.
De puntige hoorn midden op het voorhoofd van Europese Eenhoorn heeft een spiraalvormige groef en symboliseert dapperheid.
De gemeenschap strekt zich — vanuit een ‘premodern’ wereldbeeld bezien waaruit veel van de dierenverhalen stammen — met geesten, godinnen en goden in steeds wijdere kringen uit. Uiteindelijk en ten diepste omvat de ‘circle of life’ de wederkerigheid en harmonie van het samenleven met alle wezens in de natuur en de kosmos.
De ritmes van de eeuwige natuurlijke cycli en kosmische wetten vormen een elementaire basis voor de kosmopolis als een goede en schone samenleving.
Doelstellingen van het Animal Wisdom programma
De dynamische elementaire rangschikking in het interculturele Rad van Dieren-Wijsheid voorkomt culturele vooringenomenheid. Het Rad maakt dat de verschillende dierenverhalen en diverse culturele expressies van dieren-wijsheden met elkaar kunnen worden vergeleken.
Het Animal Wisdom programma beoogt drie met elkaar verweven doelstellingen in beleving te brengen door de ontwikkeling van levenskunst in de spiegel der dieren. Zij belichamen
-
elementaire (natuurlijke krachten)
-
interculturele (cultureel vergelijkbare perspectieven)
-
transculturele (kwaliteiten voorbij de laag van culturele diversiteit)